易经人间道部分，记录为人处世的发展规律。

否为否塞不通，天地隔绝，不相往来。

《易经》六十四卦，在第十一卦泰卦之后，紧接着就是否卦，这是什么道理？《序卦传》讲得很清楚：也就是说，物不可能一通到底，一定会遇到一些障碍。否是什么意思？“否”字上面是个“不”，下面是个“口”，就是尽管有嘴巴，也想讲话，但是却不能讲，这样的状态就叫否。 否就是有口不能言，言不由衷。上情不能下达，下情无法上达，这就叫做否。 《易经》的通例是，阳爻代表君子，阴爻代表小人，可是否卦的上卦乾卦，虽然三个爻都是阳爻，却代表了小人。下面的三个阴爻，是坤卦，反而代表君子。在泰的情况之下，君子主导形势，对君子有利，可是在否的状况下，就是小人得势了。所以否和泰整个的大环境是不一样的。《论语·卫灵公》有言： “君子哉蘧伯玉，邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”这一点我们首先要弄清楚，否则就很难去解释。否卦下坤看起来像小人，却是君子。如果处于泰顺的环境之下，君子不合作，退隐，不为社会人群做出贡献，那就是小人。但在否的处境下，“卷而怀之”才是君子。《论语·微子》中说的“天下有道则现，无道则隐”，也是在否泰两种不同的环境下，君子所应该作出的选择。 从否卦的卦象来看，上面三个阳爻，下面三个阴爻，阳的在上，在外，阴的在下，在内，所以说“内柔而外刚”。坤下是内，它是柔，代表君子，乾上是外，是刚，代表小人。君子很柔弱，而小人很刚强的时候，那就是否卦，君子只好忍气吞声，委曲求全，有志难伸了。因为整个的环境是不适合君子出来表现的，倒不如退隐。“内小人而外君子”，小人掌握到实际的权力，君子只好隐退，所以就形成了一个“小人道长，君子道消”的否的状况。 否卦告诉我们，人本来是善良的，禁不起名利权势的引诱而变坏了，就变得没有修养了。难道这样就没有希望了吗？只有两种希望，一种是老天给他机会放纵再放纵，到最后四个字一来，叫做“恶贯满盈”，就把他收走了。另外一种要靠底下的人，这就是印度甘地所提倡的不合作主义——我打不过你，我不跟你打，我不跟你合作。这样我们才了解，孔子苦口婆心劝我们，要亲君子而远小人。 否卦告诉我们，在行不通的时候，最好装蒜，最好装傻，最好装愚笨，聪明不一定要外露。也就是《论语·公冶长》所说的：“邦有道，则知，邦无道，则愚。”

稻盛和夫说过：“你不会的东西，觉得难的东西，一定不要躲，先搞明白，然后慢慢精湛，你就比别人优秀了。因为大部分人舍得不花力气去钻研，自动淘汰，所以你执着的努力，就占了大便宜。

就像我们学习一样，先搞清口才是一个技能，只要通过刻意训练就能够提升，然后花大力气去钻研川练，数年如一日，终有所成。相信“相信的力量”，选择一件事就持续去做，抬头看路，埋头拉车，只为耕耘，不问结果，会被越来越多的人看见也会被越来越多的人吸引。如果有一天，你的努力配得上你的梦想，那你的梦想一定不会辜负你的努力。一个真正强大的人，不会把大多的心思花在取悦和亲附别人上面，所谓的圈子、资源都是附赠品，最重要的是让自己变得有价值，其他的只是水道渠成。你要默默做好该做的事，等你变得足够优秀，你想要的都会主动来找你，你会发现身边都是好人。