《易经》中讼卦的原文如下：

讼：有孚，室惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

初六：不永所事，小有言，终吉。

九二：不克讼，归而通，其邑人三百户，无。

六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

九四：不克讼，复即命，渝安贞，吉。

九五：讼，元吉。

上九：或锡之警带，终朝三褫之。

讼是本卦标题。讼的意思是争斗。本卦的内容主要讲人与人之间的纠纷和斗争。

凡是有人的地方，总兔不了有争斗，古今中外，概莫能外。争斗的原因，林林总总，不一而足：或者为权力，或者为金钱，或者为名誉，或者为恋爱婚姻，或者为家务琐事、、一言以蔽之，人们之间的争斗，总与利益有奉涉小则动口舌、动手脚，大则动干戈、搞暴动。讼卦为我们展现的，便是几千年前古人争斗的真实图景。

如何避免官司缠身

"讼”的卦象是坎下乾上，为天在水上之表象。卦象是上面强悍无比，下面恰似流水变幻莫测。这个社会人们都在为各自的利益去努力，必然会因为各种利益去打官司和争辩。

任何人听到诉讼，都会觉得不安与不祥。但是，《易经》讲究客观的变化规律，发现人的社会不可能没有竞争而竞争若未得到妥善的处理，接下去就会演变为斗争与战争了。因此，诉讼不但不是坏事，反而是化解恩怨、追求公平与正义的最佳手段。于是，讼卦六爻有四爻的爻辞出现了“吉”字。只有到了上九的《小象传》才补充一句"以讼受服，亦不足敬也。”意即：因为争讼而获得官服，也就不值得尊敬了。

“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎!”(《论语·颜渊》)意思是：由此可以联想到孔子所说的：“市判诉讼案件，我与别人差不多。如果一定要有所不同，我希望使诉讼案件完全消失。”孔子的理想虽然是个乌托邦式的，但是这不正是大家的共同愿望吗?其实，从《易经》看来，诉讼不但是无法回避的，并且也没有多么可怕。

讼卦的卦象是“天水讼”，天在上而水在下，这两者没有交集合。上卦刚强而下卦险恶，在没有共识的情况下难免要诉讼了。

由此可知《易经》的务实性格，以及它建立在客观现实之上的合理的理想。然而，讼卦最后的结果呢?

"上九，或锡之磐带，终朝三褫之。”意即：或许受赐言服大带，但是一天之内被剥夺三次。即使争讼成功得到升迁机会，也难免隐藏后患，并且也谈不上别人的尊敬了。因此，从初六到上九，都在提醒人不要任意争讼,但是“真理愈辩愈明”，为了正义的缘故，也不可充当乡愿，这时只好期望九五秉公断案了。

君子要“做事谋始”，道家老子进一步提醒我们“慎终如始，则无败事”(《老子·六十四章》)。面对事情结束时，能像开始时那么谨慎，就不会遭到失败了。有始有终，又能在过程中谨守分寸，人生或许就可以没有争辩和官司了。

如何应对官司和争执

俗话说和气生财，但有时候往往事与愿违。我们和气，别人却不和气，我们不想打官司、不想争辩，但对方却非要争个输赢。最后的结果，自然就是麻烦缠身了。

那么面对官司和争执的时候，我们应该如何做才好呢?

1、尽量避免争讼

讼卦的下卦为离，代表文明，上卦为巽，代表柔顺，做到了文明和柔顺，可以避免争讼。按佛家的说法就是：-切烦恼皆来自于贪、嗔、痴三毒。有讼，一是因为对物质的贪心所造，二是因为易生怨憎心，三是因为看不透是非因果。首当其冲的还是怨憎心，所以我们要修心。

2、巧妙应对诉讼

软弱无力的人与刚强但知理的人发生矛盾，前者应该选择忍让，这样一般都能获得谅解，大事化了，小事化无这就告诉我们，人微言轻要学会忍让。

处于弱势地位的人与位高权重的人发生矛盾，前者应该懂得辨清形势，不要胡乱出手，以免得不偿失

若是男女之间发生矛盾，最好是协商处理，不要动不动就打官司。特别是处于强势地位的人更应该退让一些否则即便赢了官司，也输了风度，成为众人眼中的大恶人。

如何通过官司认清别人

从争讼之中，应该很容易识别一个人：

(1)面对小矛盾懂得谦让，面对小利益懂得舍弃，这是聪明的人。

(2)面对弱者知道谅解，面对纠纷时能想到后果，懂得退让，这是有度量的人。

(3)能以讼止讼，出于公心而化解大矛盾，能给对手退路，懂得急流勇退，这是有大智慧的人。

(4)那些看见利益就争，自己认为不公就讼，以强欺弱，以上凌下，面对纷争想到的是自己的私利，已经得到好处，还到处炫耀，不留人以余地的是浅薄、自私自利、外强中干之辈。